金火怎么治疗(金火如何化解)

我以前在做有关汉代谶纬的博士论文时所收获的一个最大感受即是，如果不懂得易学的象数逻辑，恐怕很难进入汉代乃至汉代以前的中国古人的思想世界。而这种懂得并不仅仅是了解一些诸如天人感应、天人同构、卦气纳甲、天干地支等知识，或者像时下的学术著作一样建构一下易学的本体论、宇宙论、心性论、价值论等理论，而是视阴阳五行为一种解析史料文献乃至观察天地万物的方法论和工具。

例如，谶纬中充斥着关于孔子形象的看似荒诞不经的描述，如孔子反宇（按照唐人司马贞的解释，反宇者，若屋宇之反，中低而四傍高也），坐如蹲龙，立如牵牛，就之如昴，望之如斗；而且孔子母徵游于大泽之陂，睡梦黑帝使，请己巳往梦交，语曰：“汝乳必于空桑之中，觉则若感，生丘于空桑。”

这些记载多被研究者视为惑众的政治神话，而全然无知于谶纬中谶作为天命密语的性质，更看不出背后的逻辑其实是孔子的命运卦旅卦之展开。

《易纬·乾坤凿度》卷下云：“孔子附，仲尼，鲁人。生不知易本，偶筮其命得旅，请益于商瞿氏，曰：子有圣智而无位。孔子泣而曰：天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。”旅卦行旅天下，无有定位；上卦离火虽炎上，但五爻君位中虚，故而孔子头顶中间低而四周高，应其有圣智而无位之命运。然孔子毕竟为人之圣者，德配于天，下卦艮为背，纳地支中有丑牛为斗宿，而二至四爻为巽卦为四肢，地支纳有辰土为龙，三到五爻为兑卦为昴宿。孔子母为徵，徵音主火为上离卦，上互兑为泽陂。与黑帝交者，黑帝应为互卦兑，兑卦侵入上离卦，与其相合，而兑卦在先天卦坎位上，为坎黑之精。而己巳日梦交，更可证明是以旅卦作为想象原型，因为正是旅卦上九爻纳干支为己巳。而“生丘于空桑”是因为下艮为丘，下互卦巽为桑树，因受上互卦兑之克，故为空桑。当然谶纬中还有孔子形象的其他描述，更趋于琐屑，这里就不再一一索象。

再如，史载殷商族起源于玄鸟的传说。如《诗经·商颂·玄鸟》云：“天命玄鸟，降而生商，宅殷土芒芒。”《史记·殷本纪》云：“殷契，母曰简狄，有绒氐之女，为帝喾次妃。三人行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取而吞之，因孕生契。”纬书《诗含神雾》亦云：“汤之先为契，无父而生。契母与姉妹浴于元丘水，有燕衔卵坠之，契母得，故含之，误吞之，即生契。”

那么，现当代学者对此是如何理解的呢？历史学家郭沫若发挥出诗人的丰富想象力，更可能凭借其丰富的性经验，所以直认鸟卵为男性睾丸的别名，玄鸟为男根象征物，卵生神话与生殖崇拜有关，但若照此逻辑，口吞鸟卵岂不成为“吹箫”生子吗？又有很多学者受摩尔根《古代社会》和恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》的影响，将其视为商人尚处于知母不知父的母系氏族社会阶段的证据，然而，史料明明告知我们简狄为帝喾次妃，契虽然不含帝喾精血，但至少也有伦理上的父亲？或谓此感生说为王位（或君位）家天下开始的标志，然而伏羲时代即有感生，如纬书《诗含神雾》云：“大迹出雷泽，华胥履之，生庖牺；宋均注曰：雷泽地名，华胥伏母。”如此，是否意味着家天下从“人猿相揖别”就出现？或谓玄鸟为载日之乌，转指太阳，玄鸟生商即太阳崇拜，然而上古文化中太阳崇拜乃普遍现象，但为何商人独以“天命玄鸟”来表现太阳崇拜，其深意为何？

所以上述观点皆为穿凿附会的皮相之解，离古人之真意相距甚远。实际古人早已暗示，玄鸟代表的是一种“天命”。若通易经象数，我们就会领悟到，“天命玄鸟、降而生商”实际暗示暗示契是感应二十八宿中的危宿而生。危宿属月，为月影，为燕，在子宫，坎卦。子水为万物初生，水滴似卵，故有燕衔卵坠之象。同时，因子水之故，契母与姉妹才会浴于元丘水。简狄含吞燕卵生契表明的是殷商族的天命为元气子水。因危宿为月影为莹墓，代表阳气殆灭至尽，所以无父而生。类似天命玄鸟的神话还出现在秦之先祖中。《史记·秦本纪》云：“秦之先，帝颛顼之苗裔孙曰女修。女修织，玄鸟陨卵，女修吞之，生子大业。”在五德终始中高阳氏颛顼为水德，如纬书《河图》云：“瑶光之星，如蜺贯月，正白，感女枢幽房之宫，生黑帝颛顼。”所以，这同样表明秦的先祖所受天命亦为水。

后来，随着学以日进，我逐渐领悟到，中华文化的主旨道法自然、天人合一，其背后是以一套完整演化天地万物生生不息命运的数术模型作为支撑的，只有探索涵泳其中，才可能于中华文化溯其源头，窥其堂奥，发其幽隐。而且漫长的中国历史如同一幅中华道术随着天命气数在现象层面徐徐展开的画卷，画卷色彩斑斓，明暗相间，显隐并存，草蛇灰线，伏脉千里。而画卷的开笔来自天赐神物的河图洛书，正所谓“河出图，洛出书，圣人则之”，“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符”。只是它们一样要随着天命气数的流转而跌宕起伏，一样要置身千百年来关于其真伪性的聚讼纷纭而不能自己，一样要直面近世的科学实证和疑古之风盛行下带来的虚妄，但它们对于中华文化如臂使指的隐性影响巨大之极，以至于我在最近阅读福建师范大学黄黎星教授发表于《周易研究》2020年第2、3期上的《易、律、历：融通与牵合——以<汉书·律历志>为中心的考察与思辨（上、下）》一文时就分明感受到了这一点。

黄教授乃怀才抱德的博雅君子，其文对易、律、历形成关联的发展脉络进行梳理，并以易、律、历融合的典型实例《汉书·律历志》为中心进行考察，对其思想观念、实现方法及文化意义作出了详细分析和评判。但因理论的古今视角不同，当黄教授认为在当今易学、乐律学、天文历法已被各分学科畛域的情况下，古人所视的易、律、历的融通不过是牵合而已时，我则觉得易、律、历本来统一于河图洛书，似并不牵合？

其实《汉书·律历志》已经多少暗示了是以河图洛书作为理论背景的：“自伏羲画八卦，由数起，至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古，法度章焉……参伍以变，错综其数，稽之于古今，效之于气物，和之于心耳，考之于经传，咸得其实，靡不协同。”“故《易》曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八， 天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。’”而且我们知道，《汉书·律历志》的内容主要取自于刘歆的《钟律书》，而《汉书·五行志》则云：《易》曰：‘天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。’刘歆以为虙羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。圣人行其道而宝其真……“初一曰五行；次二曰羞用五事；次三曰农用八政；次四曰旪用五纪；次五曰建用皇极；次六曰艾用三德，次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰乡用五福，畏用六极。”凡此六十五字，皆《洛书》本文，所谓天乃锡禹大法九章常事所次者也。以为《河图》《洛书》相为经纬，八卦、九章相为表里。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》。则《乾》《坤》之阴阳，效《洪范》之咎征，天人之道粲然著矣。”由此推知，刘歆在写《钟律书》时，“考之于经传”，必然会以河图洛书为本。当然，根据这段史料可知，洪范内容不等于洛书，洪范九畴是洛书的应用，是洛书的治国模式，就如同《大戴礼记》中的明堂图为洛书的建筑模式，《易纬》太乙下行九宫为洛书的天运模式，《灵枢·九宫八风篇》为洛书的医学应用模式，1977年在安徽阜阳县双古堆西汉汝阴侯出土的太乙九宫占盘为洛书的占卜模式一样。

我之所以认为易、律、历统一于河图洛书，源自对河图变洛书时金火易位之象的领悟。河图为圆为体，五行左旋上升顺布，以流行为理，阳生化气，生成之道也；洛书为方为用，五行右转下降逆克，以对待为义，阴克成形，变化之道也。《河图》变《洛书》，金火易位，火遇见金则成历，金碰到火则生律。《河图》象天，《洛书》象法地，是以《淮南子·天文训》云：“故律历之数，天地之道也。”

首先看历。火为体，金为用。火体为虚，居《河图》上位应日月星辰，是以金至火位，金上火下而生历数，历数就是日月星辰的变化之道。这在《易经》上被称为革卦的“君子以治历明时”和“天地革而四时成”。

《御定星历考原》有云：“《洪范》曰：‘四、五纪：一曰岁、二曰月、三曰日、四曰星辰、五曰历数。’”岁者，日与天会也，日一日行一度三百六十五日有奇，而匝天一周，复与天会，是为一岁。而春、夏、秋、冬统于其间矣。月者，日与月会也，日一日行一度月一日行十三度有奇，二十七日有奇而匝天一周，又二日有奇而与日会，是为一月，而晦朔弦望统于其间矣。日出地而为昼，入地而为夜，以右行论之，则为东行一度，若以左旋论之，特不及天之一度耳，亦一周也。故合昼夜以为日，而晓午昏暮统于其间矣。星者，森列之名；辰者，躔次之舍。垣宿则附天而行，五星则迟速不一。天分十二辰，辰有三十度，迭运循环，周而复始。是故一寒一暑以为岁，一盈一缺以为月，一明一昧以为日，一经一纬以为星。岁月日星纪于辰，合岁月日星辰而为历数，以调四时之气，以正晦朔之期，以定晨昏之节，推步以稽其运，行观候以窥其躔舍，所以成岁功，而齐七政者，莫大于，此故以历数终焉。”

我们注意到，岁之寒暑、月之盈缺、日之明昧、星之经纬都是天象阴阳变化的体现，其应为四九金，四为兑可为阴为寒为缺为昧为纬，九为乾则为阳为暑为盈为明为经，而这些又皆以北辰七政为宗。我们还可注意到，金火易位后的洛书呈现三五之变，体现在历数中则为五日一侯，三侯一节。

其次看律。金需火炼才成器，万物成器才发用，所谓律其实就是火炼金使万物成器的法则。是以《史记·律书》开篇云：“王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律，六律为万事根本焉。”对于“六律为万事根本焉”，司马贞《索隐》引《汉书·律历志》云：“夫推历生律，制器规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量，探赜索隐，钩深致远，莫不用焉。”

形而上者谓之道，形而下者谓 之器。对于由道变器，《史记·律书》云：“神生于无，形成于有，形然后数，形而成声，故曰神使气，气就形。”《汉书·律历志》亦云：“言一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。”如此我们可知：气聚成形，所以备数；形而成声，所以和声；形而成器，所以审度、嘉量、权衡。进一步而言，万物成器离不开洛书的戴九履一。物生有命，初形为木，木需水生，水为一，一而变三，以便三生万物，所以其备数“本起于黄钟之数，始于一而三之，三三积之，历十二辰之数，十有七万七千一百四十七，而五数备矣”（《汉书·律历志》）。物终形为金，金需火炼方成器，火为九数，是以“五声为本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以定商、角、徵、羽”（《汉书·律历志》）。

火炼金的第一步是开采后（土生金的泽地萃卦）的金属矿石要被提纯为单质，于易卦为火泽睽，睽者因气化而分离也，“君子以同而异”，是以万物发声，因其心性不同而彰显个性和命运（声出于肺，言出于心，心肺交，即火克金才能有语言），所以有“吹律听声”的占验之术；同时，发声意在“同声相应，同气相求”，以达提纯之效。由此我们才能领悟律之不同释义：《释名》言“律，述也，所以述阳气也”阐释了声律火克金的本质（离火为阳，兑金为说）；《尔雅·释器》言“律謂之分，注，律管，所以分气”揭示了发声是为了显示差异；《说文解字》言“律，均布也。段注，律者，所以范天下之不一而归于一，故曰均布”强调了发声的求同性，此中“均步”当指“均衡的分布”，盖因万物气分之后在九宫大地各就其位，其相对之和皆为十，十者即一也。而火泽睽又有反目之象，反目则成敌，因敌而动兵械，故《史记·律书》又将律与兵结合在一起：“其于兵械尤所重，故云‘望敌知吉凶，闻声效胜负’，百王不易之道也。”

火炼金的第二步是要将提纯之金化为液态之水（后天兑金其先天则为坎水，坎为法，是以律、法相连），将其浇入铸型，经冷却并凝固而获得具有型腔形状的器物。铸型的产生当然离不开度量衡，这里不再细说。

从历和律的关系看，历和律皆出自金火相克，是以历就是律，日月星辰的运行法则即天之律；同样，律也就是历，人间万物的形成离不开日月星辰的历数。推历生律，万物唱和天时，数理相应；以律起历，“律容一龠，积八十一寸，则一日之分也”（《汉书·律例志》）。律历相合，才能天人之道备焉。然律历终有不同，二者体用相反。历数中火为体为膨胀，是以计算月相取“象两”“象三”“象四”之语，而以乘法计，即49×2×3×4=1176；而律法中金为体为收缩，是以大衍之数以减法计。

以上关于易、律、历统一关系的粗略讨论不过是个人读书时的灵光乍现而已。以易、律、历的博大精深，进一步深说其关系已远超我目前的学力。不过，正因执念于璀璨无比的中华文化必内藏经天纬地通古贯今的道术作为理论渊薮，所以，在未入其道，进而对易、律、历知其然又知其所以然的情况下，我实在不敢称易、律、历的统一乃牵合而已，这是我的基本学术立场。