古训曰：

“反以观往，覆以验来。反以知古，覆以知今。”

自古以来，人们无不推崇读史。

因为历史是我们最好的老师，通过读史我们能够吸收到宝贵的经验教训，进而获得应对未来的启发。

但我们不妨思考，历史传达给我们的指示，凭什么就可靠呢？

仅仅因为历史能够呈现给我们一个直观的因果链来依循吗？

显然不是，毕竟自古读史之人不可胜数，而真正依靠历史的启发成功安排了自我的人寥寥无几。

可尽管如此，我们也依然不能回避那些风云人物在历史画卷留下的浓墨重彩，本质上确实也是对历史的继承与发挥。

那么，我们便不禁要问，历史究竟如何才能在我们的生命实践处显现真正的指导价值？

我们身为普通人又该如何“有价值”地读史呢？

今天便用这篇文章，探讨一下这个问题，为诸君能够正确的读史明智，提供思路。

首先，历史是什么？

我们所谓历史，绝非时间意义上的过去，而是文明诞生的过往。

很长一段时间以来，人们认为文明的创造过程，有其内在的法则。

人类不同于动物的最核心一点，即人类实现了精神的自觉，它超越了动物性那种自然法则所规定的存在。

简言之人类知道了自己是人，人意识到了自己。

它就如同一颗充满潜力的种子，在漫长的时间中因外部大片异己之物的发现，会慢慢将理性全体之诸环节逐次展开为历史的真实内容。

而这种展开是如何实现的呢？

依赖于精神的自由本性。

因为精神能够让我们发现自我，所以它是自由意识。

可对于我们自己来说，这种自由是懵懂抽象的，故而在我们这里精神也可以说是不自由的。

精神要实现其自由的本性，就要借助它的对立面——不自由。

举个最简单的例子，原始部落会崇拜图腾，对图腾的崇拜是人类社群最初的自我意识，它证明了精神的自由本性。

可这种自由恰恰是依靠崇拜图腾这种精神不自由的方式实现的，因为崇拜图腾来自人们对自然的真实恐惧。

可图腾本质上并非自然原有之物，它反而是自由精神创造出来的。

所以，精神的自由，在其创造出的不自由处得以展现，精神始终在其对立面处实现着自我。

换言之，精神总是在其自我矛盾的活动中展开自身。

这种展开是持续不断的，因为每一次展开即新矛盾的产生。

而新矛盾又会导致新的展开，如此也就等于开启了无穷无尽的精神活动。

而这种精神活动就是文明创造的真正动力，而这种文明创造也即是历史。

这就是大名鼎鼎的辩证法。

如此也就明白了，历史的展开，有着内在的法则，也即人类理性的法则。

那么如此是否便意味着，只要我们不脱离理性的法则这条脉络，便可以清晰、条理的完成对历史的解读和借鉴了呢？

显然不是，因为当我们真正去观察历史的时候，便发现历史中处处都是个别性，而不是普遍性。

历史显然不是按照逻辑程式在进行着必然的推进，而是无处不是偶然。

好比禅让、世袭、分封、郡县等制度的演变。

朝代更替有的是起兵灭国，有的是弑君夺权，有的是退位让贤，各有各的机缘，各有各的独特。

于是，人们似乎又有所醒悟。

原来历史根本没有规则，它不过是一大堆偶然事件的堆叠，不同的人按照自己的想法去行动，于是诸多力量汇聚在一起，也就造就了历史。

可若宏观来看，历史中每一个环节又都似乎必不可少，一切因素都实现着巧妙的配合，仿佛有一种类似“天意”的力量在指引着历史进程。

可若是如此理解历史，那么人作为历史主角的主体意义也就被抹杀掉了。

简言之若历史的发展，全是天意，那么我们便不可能从历史中获取到任何指导现实实践的行为根据了。

就这样，人们又有了一种新的观点。

历史中所发生的一切，并非理性法则的自我展开，而是人的生存意义的必然展开。

每个人自出生，就开启了自我生存意义的探寻。

这种探寻可以说是盲目的，因为人生本质上毫无意义，没有人是带着意义出生的，人生就是人生的意义。

所以，历史就这样成为了不同个体盲目展现自我热情的舞台。

人们不断依照自我盲目的生命热情实现着创造，人们自以为完成着自我生存意义的实现，但实则在不经意间创造出了对付自己的力量。

这就为历史的某些必然性开辟了道路。

正如我们古话讲“天下大事，合久必分，分久必合”。

或许不同时期合分的形式不同，但“合久必分，分久必合”的历史必然性是确实成立的。

这种历史必然性造就了一批一批顺应时代而登上历史舞台的“人物”。

但一定要明白，“他们”的出现是必然的，但“他”的出现却是偶然的。

好比，春秋战国势必要出现一批心怀天下的能人志士，这是历史的必然选择。

但孔子、老子、墨子等等人物的登场，却是恰巧。

若历史重新再来一次，依然会有儒、墨、道，但弘道之人就未必是他们了。

我们中国人其实早早就明白这个道理，故称“时势造英雄”。

而更宏观来看，人类文明的实践形态似乎根本不可能达到一个终极的真理形态，因为文明创造本质上就是辩证的。

它发展一种形态的同时，也势必在积累着毁灭自身的力量。

而这对于我们来说意味着什么呢？

意味着我们永远无法完全通过模仿来把自己推上历史舞台。

进一步讲，我们通过理性的思路去分析历史，根本无法获取到真正有价值的启发。

历史中发生的一切，从不是印刷在纸张上的记载，而是人们面对未知对自我生存可能性的一种决断，是一股直面恐惧与希望的勇气。

其后果永远无法用理性的逻辑去负责。

所以，历史的展开从不是理性思维的展开，它从未脱离感性这个人类与世界最原始的关联。

只不过千年来无数的人们执着于理性的分析，而使得这种最原始的关联被遮蔽。

如此也就明白了，真正的读史读的是什么？

不是历史事件的了解，不是权谋术法的掌握，不是政治制度的参考，更不是历史人物的模仿。

而是从人的自我认识所完成的事情中，实现对自我存在深刻的领悟。

这种领悟即智慧，对其实现的阐发即“天理”的呈现。

举个最简单的例子，现实中我们总能遇到很多用理性的法则判断毫无问题的事情，但我们就是能够很确信它是错的。

比如，父亲是一个普通的农民，但儿子在外挣了很多钱，当了非常大的官。

逻辑上讲儿子显然比父亲地位要高。

可现实中呢？

父亲就是父亲，在家中他永远比儿子大。

这种观念不是通过那些概念、理论、判断制定出来的，而是对自我存在的领悟。

所以，现实中真正能够指导我们人生的，恰恰是这种领悟。

读史的真谛，就是要品出这层意味，这才是使人能够贴近自我根本存在形式的行为依据。

这一点其实西方思想发展到到马克思哲学的时候才反应过来。

而我们中国哲学，本身就是对历史意味的阐发，祖先治学向来都是经史合参。

好比儒家的四书五经，《尚书》、《春秋》本就是历史文献，经书中也多引用历史典故。

我们中国哲学与历史是一体的，这也就是我们中华文化博大精深的地方。

所以，人生要遇到什么搞不定的事情，便不妨读读史，与古人来一场神交。

或许在某一瞬间，一切就都豁然开朗了。