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传习录精读 心即理部分：3

阳明先生论“头脑”与“主意”

网络转载 源自孔门之学 2018-03-30

阳明先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不著，习不察，非大本达道也”。又曰：“见得时，横说竖说皆是；若此处通，彼处不通，只是未见得”。（《传习录》102条）

阳明先生一生讲学不倦，以“头脑工夫”开示来学，随机设教，千言万语只是围绕这个“头脑”二字展开。如今讲阳明心学，视心学为一理论体系，划分为“心即理”“知行合一”“致良知”“四句教”几个部分，难免落入条条块块中，支离决裂，浮于文辞，虚说光景。

一

“为学须得个头脑工夫，方有着落”，阳明有时说“头脑”，有时说“主意”，有时并称“头脑”与“主意”。如“‘致良知’是学问大头脑，是圣人教人第一义”；“知是行的主意，行是知的功夫”；“大抵学问功夫只要主意头脑是当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功”。

“头脑”为一身之主，阳明先生正是相对于“躯壳”而言“头脑”，只是取其主宰之义。如：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错”；“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两，若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒不为少”。

人作为万物之灵长，有个“头脑”为生命活动之主宰。“头脑”体现为觉知能力，如感觉、知觉、判断和逻辑思维能力，可以自如应付日常行为的需要。但要入于孔门之学，成就德性，停留在这个层面上的觉知，就不够了。

《大学》由“格物致知”而过渡到“诚意正心”，孔子曰：“未‘知’，焉得‘仁’”。《中庸》曰：“不明乎善，不诚乎身”“自明诚，谓之教”。“知”是入德之门，这几处均是开示学问工夫意义上的“知”，而不是通常所谓“智力”。阳明先生说“为学须得个头脑工夫，方有着落”，也是此意。“头脑”即孔子所谓“知者利仁”之“知”，亦即孟子所谓“故者以利为本”之“故”，由这个“知”或“故”入手做学问工夫，才有着落，否则，虽从事于学，只做个义袭而取之。

阳明先生曰：“晓得头脑是当，横说竖说皆是”；“会得时，横说竖说工夫总是一般；若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落”；“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。阳明先生前后讲学，循循善诱，立教虽有不同，以“头脑工夫”开示学者，却是前后一贯的。

二

阳明先生在龙场处困养静，大悟格物致知之旨，曰：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。针对先儒格物之学“务外遗内，博而寡要”，阳明因病立方、对症下药，提出“心即理”。须知，“心即理”不是一个本体论意义上的命题，而是开示个头脑工夫，故曰：“文公格物之说，只是少头脑”。今人对于“心外无理，心外无事”，误会更深，常被贴上唯心主义的标签而加以批判。其实，阳明本是从工夫论的角度论事与物，如“意之所用，必有其物，物即事也”，“意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随意所在某事而格之”。空间中纯粹的客观事物，与吾心了无关涉，根本不在讨论范围之内。

阳明先生点出“心即理”，本是救正“务外而遗内”。可惜，后人总是习惯于把“心”与“物”、“内”与“外”决裂为二，难以领会“心即理”的真正涵义。或者被非此即彼的思维定势所左右，从“务外而遗内”直接跳跃到“是内而非外”，误以为是隔绝事物而悬空在自家心体上做工夫。

“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”对于“吾心”与“物理”之间的关系，阳明阐述得非常完备，儒、佛之间的毫厘之差也体现在这里。但“从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二”，后一句“遗物理而求吾心，吾心又何物邪”，总是被有意或无意地忽略掉。

连阳明先生的好友湛甘泉对于“心即理”、“致良知”的体认也不能免俗。阳明先生晚年讲学专以“致良知”为宗旨，湛甘泉主张“随处体认天理”。阳明先生指出，“随处体认天理”与圣门“致良知”之功尚隔一尘，“是求之于外了”。甘泉反驳道：“若以格物理为外，是自小其心也”。

孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。须思考这样一个问题：孟子以“反身而诚”来说学问工夫，为何前面要加一句“万物皆备于我矣”？

万物皆备于我，这是从潜在性上说此心与天地万物融为一体，那么，做“自反”工夫，就不是局限于空间意义上的由外而内。应该合于心之本体来认识这个自反工夫，工夫合于心体，心体本来就贯通内外。或者说，反身而诚，不是反于“内”，而是反于大本之“中”。阳明先生点出“心即理”，主张“至善只求诸心”，正是“求中”或“主一”工夫，既不悬空，也不逐物。

这个“中”本来致广大，不在内，也不在外。真正向“中”上自反，当下即是，无内无外。如孔子曰：“出入无时，莫知其乡”。孟子曰：“自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原”；“夫道若大路然，岂难知哉，人病不求耳”。阳明先生曰：“夫理无内外，性无内外，故学无内外，讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也”。

学问工夫契合这个“中”，向内反的同时，也向外开，一开一阖，往复不已，所谓“变则通，通则久”，工夫才有个头脑。隔绝事物，是内而非外，凌空蹈虚，本无功夫可做，流于佛氏寂灭之教。自反工夫，只是去尽自家这个心体，没有一个起点与终点，通过一开一阖来实现物我之间的交融，内外越是通透，工夫越是入于精微，工夫得力处其实是落在尽精微上。“尧舜，性者也；汤武，反之也”，孟子点出一个“反”字来说学问工夫，“反”需要落在“时”上来体会。阳明先生曰：“只存得此心常见在，便是学”。

三

甘泉曰：“盖阳明与吾看心不同。吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外；阳明之所谓心者，指腔子里而为言者也，故以吾心之说为外”。湛甘泉自私用智，自是而非人，没有认识到自家学问病痛所在，对于阳明之学的评价也失公允。

阳明先生在《大学问》中说得明确：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是”。如何能断言阳明自小其心，此心只在腔子里？此外，阳明先生主张“心外无物”，根本不是说心外事物之有无，而是说此心之致广大，所要表达的真实意思是：此心充塞于天地之间，万物均为一心所统摄，本无心外之物。

如果不在“反身而诚”之前加一句“万物皆备于我”，那么由外而内做自反工夫，就会离却事物而流于虚寂。由此可见，孟子言“万物皆备于我”，开示这个“大我”作为自反工夫之头脑。阳明曰“心外无物”，等价于孟子所言“万物皆备于我”，同样要为格物工夫开示一个头脑。如果不说“心外无物”而直接用“格物”工夫，“格物”就沦为“逐物”，向外袭取了。在内外通透的基础上再用格物工夫，心、意、知、物，只是一件，求理于事事物物，即是求理于吾心。

朱子所谓格物穷理，此“理”为物理，落在万殊上，格物工夫不可避免陷入支离决裂。甘泉认为，随处体认天理，“体认”工夫落在“天理”上，天理本不分内外，如此用工夫，可以实现一贯。

甘泉对于“随处体认天理”非常自信，其实，只是把“天理”作为一物看，悬空去想个本体，“天理”与“体认”工夫没有融会贯通。或者说，“天理”只是作为“体认”的对象而客观存在着，没有体现在“体认”工夫上，如此用工夫，不晓得“头脑”，如何能入于孔门之学？

“性无不善，故知无不良”，人之性善，是后天修学工夫成为可能的逻辑前提。工夫之所以为工夫，在于工夫只是去尽自家这个本体，而不是从外面附加到本体上。经由一段工夫去尽这个本体，本体是逐渐呈现出来的，且与工夫合一体现为“头脑”或“主意”，故本体即是“主体”，天理即是吾心之良知。工夫与本体交相辉映，对于本体体认得越真切，这体认工夫越是入于精微。

工夫与本体不贰，说起来容易，真正领会其义理，却不太简单。应注意以下两点：其一，不能悬空想个本体，本体须体现其自身为主体，唯如此，才能由本体自然生发出工夫来；其二，工夫不能从外面附着到本体上，本体不能成为工夫的对象，唯如此，才能由工夫去全得自家这个本体。

以“致良知”为例，“致”为入手工夫，良知为本体。“致”需要向“良知”上靠拢，才成其为工夫，而“良知”作为本体又需要通过“致”之工夫来证得，这是个两难。“致良知”三字虽然简单，真正入手做工夫，“致”与“良知”互为对方的前提，循环往复，从中须体会出“动静无端、阴阳无始”这层意思来。

问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”先生曰：“此处须信得本体原是不睹不闻的，亦原是戒慎恐惧的。戒慎恐惧，不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时，便谓戒慎恐惧是本体，不睹不闻是功夫，亦得。”（《传习录》266条）

阳明先生强调工夫须晓得头脑，晓得头脑，工夫才简易直接，不消费力。孔子曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”。阳明一生讲学都是在开示这个“头脑工夫”，通过真切笃实做工夫去体认良知本体，进而让“本体”再融贯到工夫中，真正体现为“头脑”或“主意”，内外打成一片，工夫通透入微。

“不可谓未发之中，常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。”（《传习录》45条）阳明晚年以“致良知”为立言宗旨，良知即“头脑”，一说“头脑”，工夫与本体均涵摄在其中。抛弃工夫，这个良知本体也不得彰显，只是在戏说良知。

阳明先生曰：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽。只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳”。虽说这良知人人皆有，须知，一旦说“良知现成”，这良知便不再是“主体”，而是作为一个客体孤悬在那里，是对象化的良知。悬置本体必然忽略功夫，如王龙溪认为良知“当下现成，不假工夫修证而后得，致良知原为未悟者设”。王龙溪好易恶难，企图直接悟入良知本体，逃避后天烦难工夫。一个“悟”字，决裂功夫与本体，坏了师门教法，“不知已沦入佛氏寂灭之教，莫之觉也”。