敬心练太极健康养生好方法(养生太极拳怎么练)
导言：
太极，是中国文化的集大成。太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。太极是化生阴阳的母亲！太极大道暗藏着天地密码，是人生成败的秘密武器！拳虽小道，却蕴藏着大智慧，拳又该从何学起？且看正文：
学太极拳不可不敬。不敬则外慢师友，内慢身体，心不敛束，如何能学艺？
世间万物，大到宇宙，小到自身，道理是一样的。我们的心控制着我们的身体，主宰着我们的一切。心不沉静，难成事。不潜心研究，终不能得。事要往上做，心要往下沉！傲慢则必忘乎所以，必浮躁万分。心不敛束，则神外驰，终究难得智慧。满招损，谦受益。不敬则为慢。慢天慢地，慢天下人，最终必慢自己！敬心不立，傲慢心不去，如何学艺？亦更莫谈修身，齐家，治国，平天下之事了！
太极，小用为拳术，大用为济世安邦之道。人能得之，必为栋梁！用世，则可居庙堂而济天下，不用，则能处江湖而逍遥自在！
然从何学起？心必敛束，沉下心来用功，敬人，敬事，敬师，敬天地！此是第一要紧事，做人做事做学问之根基皆从此立。
第二，狂于外，失于“中”学太极拳不可狂，狂则生事。不但手不可狂，即言亦不可狂；外面形际必带儒雅风气。不然，狂于外必失于中。
何谓狂？不受节制偏里中道的心态、言语和行为就是狂。在中西文化里，狂有时候是被称赞的。是因为人心中都有一种想要放纵的东西，因为有压抑，觉得狂放一下很好。然就中国文化深层里，失于中，即是失道。不受道制约的言语行为必然自食其果。一个人，心不敛束，而作无知之狂，实在是人生的失败！
如果从阴阳的角度讲，狂为阳，敛为阴，阳若不为阴制，则必为乱。我喜欢张旭的书法，狂草，常自问狂吗？狂，然而有敛，未失于中，为中气所制，是谓放。收放自如，随心所欲，此是一种境界，非等闲狂徒之狂。此狂是一种阴阳变化，是一种气势，故狂而不乱，这让我想起胆识，士气，英雄气概的豪迈来。狂不失于中才可“狂”，否则为不足取。不自大，要谦卑，同时有气势，阴阳之道，在此岂非体现得完美？
太极是阴阳平衡的道理。明白这个道理，才是学拳！中庸讲，中是天下之大本，和是天下之达道。狂而失中，偏离根本，取败之道！
手不可狂，言不可狂。何谓狂言？脱离根本的言语，不合礼法的言语，没有节制的言语，都可谓狂言。狂言必轻浮，失本，失中，为智者者所不取也！
前些日子，便是有些狂了，皆因狂于外，失于中。沉下心来想想，人需改过自新，摆正心态，以谦卑的心，虚怀若谷，去接纳天下人天下事。
第三，积众善以为善，善斯大矣！学太极拳不可满，满则招损。俗语云：天外有天。能谦虚则虚心受教，人岂不乐告之以善哉。积众以为善，善斯大矣。
既不可狂，则要谦卑，好学，不可以以为学成了而自满。所谓满招损谦受益，中国的道理于求学上于做人做事上都是这样。我以前经常不谦虚，因为狂，而后复生自满，以为教学生了，自己就是老师了，好像无所不知，似乎天下人都不如自己，实际上天外有天，人外有人，我有何可自满的？实不应该！人之大患在好为人师，患之甚者在为师而不知谦虚处下之道矣！三人行必有我师，即是弟子也有长于我者，我何必骄傲？我所善者一，天下人所善者无穷，能积众善而成我之善，岂非大善？
圣人无常师，因以天下人为师，又复以天下人为师，终成天下之师，为万世之师表。今人，动不动就说要开宗立派，岂非贻笑于大方之家！
第四，一气贯通，太和元气。学太极拳，着着当细心揣摩。一着不揣摩，则此势情理终于茫昧。即承上启下处，尤当留心。此处不留心，则来脉不真，转关亦不灵动。一着自成一着，不能自始至终，一气贯通矣。不能一气贯通，则与太和元气终难问津。
道必终始。学拳，做人，做事，皆在一个“悟”字。悟是一种能力。即要心敛束，谦虚，诚敬，刻刻留心，慢慢悟性就会开启。学拳就是一个悟的过程。
太和元气即是中和之气。至始至终不断即此气。自强不息，生生不穷即此气。所以不能断劲，这是修练内功之必由。人鲜及之。
中国之学问，逢太极而集大成，后世不能学而轻视之，学而不能精，岂非憾事？
第五，吾身中自有阴阳开和，教者复其本然耳！学太极拳，学阴阳开合而已。吾身中自有本然之阴阳开合，非教者所能加损也。复其本然，教者即止。
人之本然合于道，后天多了些东西，因而偏离了正道。学拳即是返璞归真，返还到我们的本然。中庸“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，天命即是我们生而所合的天性，故，如率此性而为，便是自然合于道了。
然奈何人之天性已失，道不复存！修道复归于本然，我又何加何损，实归于本心而已！
镜湖 2017、11、29
谢谢阅读，五湖四海皆兄弟，欢迎关注！
